LA HISTORIA DE RESTAURACIÓN
B.J. Humble (Cap. 12)
Las iglesias de
Cristo han experimentado en el siglo veinte un crecimiento notable. La
membresía aumentó de 159, 658 en 1906 a 317, 937 en 1916. Este fue un crecimiento
de más de 100% en una sola década, aunque se deba admitir que el cálculo de
1906 haya sido incompleto. Para 1926 las iglesias de Cristo habían crecido a
433, 714 en un 50% más del anterior. Pero la fortaleza de las iglesias todavía
estaba concentrada en el Sur, en Texas, Tennessee, Arkansas y Oklahoma.
Después de 1926,
es difícil obtener estadísticas exactas del crecimiento de la iglesia. El censo
religioso de 1936 era tan incompleto que casi todas las iglesias mostraban un
descenso muy marcado en su membresía total. (Las iglesias de Cristo, de 433,
714 bajaron a 309, 551 en 1936). Las estadísticas eran tan insatisfactorias que
el gobierno descontinuó el censo religioso después de 1936.
Las
aproximaciones más exactas establecen que la membresía total había crecido
entre 2, 250, 000 a 2,500,000 para finales de la década de los 60. El"
Yearbook of American Churches" de 1967 registra una membresía de las
iglesias de Cristo de 2,350,000. En 1967 Louis Cassels, editor de religión para
la United Press International, llamó a las iglesias de Cristo, "el mayor
grupo religioso de más rápido crecimiento en los Estados Unidos.
Pero los números
no cuentan la historia completa del crecimiento dinámico de las iglesias de
Cristo. Los grandes y costosos edificios, la membresía de la clase media alta,
el número de ministros a tiempo completo, el creciente énfasis en las escuelas
bíblicas, la educación cristiana, y la actividad misionera reflejan un
crecimiento gradual pero impresionante. A principios del siglo las iglesias de
Cristo eran en su mayoría rurales y tenían edificios pequeños donde se
predicaba una vez al mes. La mayoría de las grandes congregaciones urbanas se
habían ido con la iglesia cristiana. En el censo religioso de 1920 se muestra el carácter rural de las iglesias
de Cristo de 6,226 congregaciones (con una membresía promedio de 70)
registradas en el censo, 5,330 estaban clasificadas como "rurales".
Para la década de los 40 empezaron a aparecer muchas congregaciones de los
pueblos y ciudades más grandes. Después de la Segunda Guerra Mundial le iglesia
disfrutó de un crecimiento notable en las áreas urbanas. A medida que sus
miembros superaban la escalera económica y educacional, la iglesia se
desenvolvía más vivamente. Desaparecieron los edificios pequeños con pocos
salones para clases bíblicas. Se erigieron miles de edificios nuevos, algunos
de éstos con un costo de cientos de miles de dólares con adecuadas comodidades
educacionales.
Hubo muchos
predicadores buenos que contribuyeron al crecimiento de la iglesia en el siglo
veinte. A principios del siglo hubo tales hombres como M.C. Kurfes, Price
Billingsley, George Klingman, C.R. Nichol, A.C. Freed, James A. Harding y G
Dallas Smith. Kurfees dedicó muchos años a la predicación para la Campbell Street
Church en Lousville, Kentucky, y se le recuerda por su libro Instrumental
Music in Worship. Klingman presentó una serie de conferencias en Abiline,
Texas en 1907. Estas fueron las pioneras de las conferencias de la Universidad
Cristiana de Abiline. C.R. Nichol
participó en muchos debates religiosos, como lo hizo J. T. Tant, J. W. Chism,
Joe Warlick y otros.
Para los años de
1930 y 1940 N.B. Hardeman, G.C. Brewer
y Foy E. Wallace, hijo, fueron los predicadores más influyentes en la iglesia.
A Hardeman se le recuerda por las grandes reuniones del tabernáculo
Hardeman" en Nashville, Tennessee. La primera se realizó en 1922 en el
auditorio Ryman y atrajo una multitud sin precedentes. Los debates religiosos
todavía eran muy populares en los años de 1930 y 1940, y los debates de
Hardeman- Bogard, Brewer-Lindsey y Wallace -Norris figuran entre los que
provocaron amplio interés en la hermandad. Y mientras que el debate ya no es
tan popular como una vez lo fue, el debate de 1967 entre William 5. Banowsky y
Anson Mount sobre la filosofía "Playboy" es una prueba que una
controversia oportuna todavía suscita interés público.
Las influencias
de los periódicos religiosos- siempre un factor importante en la historia de la
restauración- ha continuado a través del siglo veinte. Se recordará que el
Gospel Advocate y el Firm Fundation suplieron un liderazgo a las iglesias que
se oponían a la sociedad y al instrumento musical en la última parte de los
años de 1800, y esos dos periódicos han continuado siendo los más influyentes
entre las iglesias de Cristo en el siglo veinte. El Gospel Advocate ha tenido
muchos grandes hombres en su lista de editores incluyendo a M.C. Kurfees, E.A.
Elam, H. Leo Boles, Foy E. Wallace, hijo, y B.C. Goodpasture. El Firm Fundation
fue editado por G.H.P. Showalter desde 1908 hasta su muerte en 1954. Ruel
Lemmons divino a ser el editor de Firm Fundation en 1955, y bajo su liderazgo
que esta revista estableció una influencia moderada en la iglesia.
Muchos otros
periódicos han contribuido al crecimiento de las iglesias de Cristo. El
Christian Leader, otro periódico que se inició a principios de 1800, ejerció
una fuerte influencia en el Norte. F.L. Rowe fue su editor por muchos años. El
Christian Worker empezó su publicación en Wichita, Kansas, en 1915 y era leído
ampliamente en el medio Oeste. Este fue editado por Rue Porter en los años de
1940 a 1950. El Christan Chronicle fue fundado por Olan Hicks, quien continuó
como su editor por 12 años desde 1942. El Chronicle fue un evento muy importantes
dentro del periodismo de la hermandad. Los periódicos anteriores habían
contenido "noticias y notas", pero el contenido principal era
doctrinal y de inspiración, mientras que el propósito del Chronicle era
reportar los eventos noticiosos de la hermandad. El Twentieth Century Christian
ha ofrecido principalmente artículos cortos de inspiración y a gozado de una
amplia circulación. Otros periódicos- tales como los siguientes: Christian
Woman, Teenage Christian, Christian Bible Teacher, y Power for Today han sido
designados a cumplir necesidades especiales en la iglesia en Norteamérica.
Los colegios
cristianos han sido un factor importante en la expansión de las iglesias de
Cristo en el siglo veinte; pero los líderes de la iglesia por estar tan
dedicados a la educación cristiana cometieron un error trágico. Durante los
años entre 1900 y 1930 fundaron demasiadas escuelas y la mayoría confrontaron
el conflicto de la supervivencia. Entre los primeros colegios de Texas que
fracasaron se encuentran Lockney Christian College, Gunter Bible Chool,
Clebarro College y Sabinal Christian College. La depresión de 1929 atrajo
agudos problemas financieros a todos los colegios cristianos, y la década de
los 30 testificó el cierre del Thorp Spring Christian College, Cordell
Christian College y Burritt College. Burritt College, situado en Spencer,
Tennessee, había operado desde 1849, mientras que Thorp Spring había servido a
los cristianos de Texas por más de medio siglo.
Para 1940 la hermandad
tenía cinco colegios que habían sobrevivido los años de la depresión.
(1) El David Lipscom
College, fundado en 1891 por David Lipscomb, era el más antiguo.
(2) El Freed- Hardeman College, Henderson,
Tennessee, fue fundado por A.G. Freed y N.B. Hardeman en 1908.
(3) El Abiline Christian College, llamado Childers
Classical College hasta 1920, fue fundado por A.B. Barrett en 1906. Las
conferencias bíblicas anuales se iniciaron en 1918 y se han convertido en la
más grande reunión anual de los miembros de la iglesia de Cristo. El Abiline
Christian College se trasladó a su presente localidad "sobre la
montaña" en 1929. Dirigido por Don Morris y Walter Adams por más de un
cuarto de siglo, Abiline se ha convertido en uno de los más grandes colegios
cristianos.
(4) El Harding College empezó en 1924 por medio de
la unión del Harper College, Harper, Kansas (1915- 1924), y el Arkansas
Christian College de Morrilton, Arkansas. Harding se trasladó a su presente
localidad en Searcy en 1934.
(5) El Pepperdine College en los Angeles se inició
en 1937 debiendo el nombre a su principal bienhechor, George Pepperdine, un
cristiano de negocios que fundó la Western Auto Campany en 1940. Para estas
fechas solamente Pepperdine estaba acreditada, y ninguna ofrecía estudios de
postgrado.
Desde la Segunda
Guerra Mundial el desarrollo de los colegios cristianos se ha sobrepuesto al
desarrollo de las iglesias de Cristo. Todos los colegios antiguos han logrado
ser acreditados y los colegios de Abiline, Harding y Pepperdine cuentan con
estudios de postgrado (se han vuelto universidades). En muchas partes de los
Estados Unidos han surgido nuevas escuelas. Estas
incluyen Oklahoma Christian, Lubbock Christian York, Alabama Christian,
Christian College of the Soutweest, Fort Worth Christian y Muchigan Christian.
El siglo veinte
ha traído tanto el crecimiento como sus propios problemas. Varios temas
controversiales han influido en la unidad de la iglesia.
Contra la
escuela dominical. Inmediatamente después de 1900 se discutió si es
bíblico o no que la iglesia tuviera la escuela dominical. El problema fue más
serio en Texas que en cualquier otro lugar. Dos de los primeros colegios de
Texas, Lockney y Gunte eran dirigidos por aquellos que se oponían a las clases
bíblicas, y esta fue una razón para su fracaso a final de cuentas una gran
mayoría de las iglesias aceptaron las clases bíblicas como un medio de
enseñanza importante. Pero una pequeña minoría de iglesias ha continuado
considerando a la escuela dominical como algo anti-bíblico.
Premilenialismo. El
Premilenialismo es la doctrina que Cristo reinará por 1,000 años sobre un reino
terrenal después de su segunda venida. La cuestión surgió primero en 1914- 1915
cuando R.H. Boll empezó a enseñar el Premilenialismo en su primera página
editorial el Gospel Advocate. Boll fue eliminado del personal del Advocate,
pero en 1916 que llegó a ser editor de Word And Work. Y este periódico siguió
presentando el concepto Milenial. Los conceptos de Boll precipitaron una gran
controversia que plagó la iglesia por veinte años. Dos acontecimientos
principales de la controversia fueron: un debate escrito entre Boll y H. Leo
Boles (1928), un debate oral entre Foy E. Wallace, hijo, y Charles M. Neal
(1933). Wallace dirigió el conflicto en contra del Premilenialismo en la
iglesia, y más que cualquier otro predicador, fue responsable por el rechazo
definitivo de esa teoría. Lousville, Kentucky, fue el centro de la hermandad
premileanelista, aunque por varios años el Harding College estuvo bajo una nube
de sospechas por sus simpatías premileanelistas.
Somerismo. Los conceptos
de Daniel Sommer: la oposición al predicador local, a los colegios y orfanatos,
han afligido la iglesia en el Norte a través del siglo veinte. W. Carl
Ketcherside y Leroy Garret fueron los representantes de estos conceptos en los
años de 1940 y 1950, y rehusaron la comunión a aquellos que no aceptaron sus
conceptos ultraconservadores. Pero Ketcherside y Garret han dado la media
vuelta en la década de los 60 y ahora abogan por una comunión más amplia que
incluye todos aquellos que pertenecen a la tradición de la restauración sin
considerar las diferencias doctrinales.
La guerra. La pregunta si
el cristiano puede quitar la vida de otra persona en el servicio militar de su
país ha sido un frecuente tema de debate entre las iglesia de Cristo; pero el
tema no ha sido un requisito para la comunión, y la respuesta final ha sido
dejada a la conciencia individual. El pacifismo de David Lipscomb continuó
teniendo una fuerte influencia sobre el pensamiento de la hermandad a través de
la era de la 1ª Guerra Mundial, y la mayoría de los artículos en los periódicos
insistían que los cristianos no podían tomar las armas. En 1926, 450
predicadores respondieron a una encuesta: "¿cree usted que un cristiano
puede, de acuerdo a las escrituras, matar en la guerra"?, y solamente hubo
24 respuestas a favor. Pero durante la Segunda Guerra Mundial apareció una
división marcada del pensamiento de la hermandad en uno de los periódicos
influyentes. El Bible Banner defendió el concepto de que un cristiano podría
prestar servicio militar. Debe ser añadido, no obstante, que durante ambas
guerras mundiales la mayoría de los hombres cristianos menospreciaban el
pacifismo en el púlpito y servían en las Fuerzas Armadas. La objeción basada en
la conciencia era rara excepción, no la regla.
Cooperación con
delegacional. El tema más serio que las iglesias de Cristo han confrontado
este siglo es la colaboración de la iglesia y el institucionalismo. Encabezados
por Roy Cogdill, Yater Tant y el Gospel Guardian, un número substancial de
iglesias han llegado a oponerse a tales programas evangelísticos de
colaboración como "El Heraldo de la Verdad", orfanatos y asilos por
la manera en que están organizados. Durante varios años se han realizado muchos
debates, iglesia se han dividido, y la comunión se ha deteriorado todavía ha de
ser determinado si la división es final o si puede sanar.
Misión mundial.
El despertar de
las iglesias de Cristo al llamado de las misiones mundiales a mediados del
siglo veinte ha sido una de las señales más notables de su vitalidad
espiritual.
A principios del
siglo veinte se hicieron escasos esfuerzos de trabajo misionero. J. M. McAlev fue
a Japón en 1892. Tres década después reportó que un total de 33 americanos
habían trabajado en Japón y que 1,000 habían sido bautizados. La iglesia en
Japón, con menos de 1,000 miembros, era el séptimo grupo protestante más grande
de Japón. Países donde se intentó primeramente trabajo misionero fueron y
India, Persia, Sudáfrica y México. Johon Sheriff, convertido en Australia, fue
a Sud África como misionero antes de empezar el siglo. Los W. N. Shorts
establecieron una misión en Sinde, Rhodesia en 1923.
El trabajo
misionero se debilitó en los años de 1920 debido a sus lazos con el
Premilenialismo. La iglesia de Highland, Lousville, Kentucky, fue el líder en
estimular el trabajo misioneros sin embargo esta era conocida como una
congregación Premileanelista, y R. H. Boll y Don Carlos Janes estaban ambos
asociados con Highland. Parecía inevitable que cuando los misioneros regresaban
a los Estados Unidos de visitas, ellos iban a Highland. De esta manera la
hermandad llegó a sospechar que las misiones en Japón, India y quizá África
eran Premileanelista; y este temor fomentó la apatía hacia el apoyo de las
misiones. Cuando J.W. Shephered publicó un directorio de misiones en 1931, él
enumeró solamente 29 misioneros. Ellos estaban trabajando en África, China, Japón,
Corea, Filipinas y Brasil.
La gran
expansión de las iglesias de Cristo ha ocurrido desde la Segunda Guerra
Mundial. La razón principal para éste despertar ha sido la dispersión de miles
de cristianos, la mayoría de estos militares, enviados a diferentes lugares-
una diáspora moderna. Estos militares han establecido congregaciones, se han
convertido en misioneros después de haber terminado sus obligaciones militares,
y han despertado el sentido de responsabilidad a un sinnúmero de iglesias en
los Estados Unidos. Los países enemigos de la Segunda Guerra Mundial fueron el
blanco del primer trabajo misionero. Otis Gatewood y la iglesia Broadway,
Lubbock, Texas, estimularon a otros, y la iglesia fue establecida en Alemania
(1947) Japón (1947) e Italia (1949). Este principio estímulo a otros, e
iglesias fueron establecidas en cada país principal de Europa excepto Portugal.
El interés en
las misiones después de la guerra ha sido coronado con algunos éxitos
sorprendentes. En Nigeria, un curso por correspondencia norteamericano inició
un movimiento de restauración indígena que resultó en miles de conversiones.
Los primeros misioneros norteamericanos llegaron en 1952 y una década después
la iglesia en Nigeria tenía más de 40,000 miembros. El primer intento de evangelismo
en grupo fue de 1961 cuando un éxodo de 13 familias se dirigió a Sao Paulo,
Brasil. (Es interesante notar, no obstante, que un éxodo se había intentado más
de 60 años antes, cuando C.M. Wilmeth encabezó un grupo de Tampico, México, en
1897). India ha sido otro campo listo para la siega y los misioneros
canadienses que han trabajado en India desde 1963 han bautizado en miles en las
áreas de Assam y Madras.
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