LA HISTORIA DE RESTAURACIÓN
J.B. Humble (Cap. 11 )
Tres décadas
después de la fundación de la Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas, el
Ministerio de Censos de los Estados Unidos registró a la iglesia cristiana y a las
iglesias de Cristo por separado. Durante estas tres décadas continuaron las
controversias entre los conservadores y los progresistas, y los dos lados se
apartaron paulatinamente. Además durante esas décadas la gran mayoría de
cristianos en el Norte adoptaron los conceptos más liberales entre los
progresistas.
La victoria
progresistas se debió en gran parte a las publicaciones del "Christian
Standar y el Cristian Evangelist". El Christian Evangelist se inició
en 1882 a consecuencia de la unión de los dos periódicos anteriores, y era
editado en conjunto por J. H. Garrison como único editor hasta 1912. La nueva
publicación dio un fuerte apoyo a la sociedad misionera y al uso creciente de
la música instrumental entre las iglesias. Las relaciones entre el Christian
Evangelist y el Christian Standar fueron cordiales, y poco antes de su muerte
en 1888, Isaac Errett escribió que los dos periódicos habían sido "los dos
instrumentos más eficaces" en promover la aceptación de la sociedad
misionera. Añadió que él y J. H. Garrison habían estado de acuerdo en todos los
puntos de "doctrina, práctica y conveniencia".
¿Por qué la
mayoría de las iglesias del Norte aceptaron la sociedad misionera y la música
instrumental? La influencia de Errett y Garrison fue decisiva, pero esa no fue
la única razón. Mientras que ellos apoyaban a los liberales, después de la
muerte de Benjamín Franklin en 1878, los conservadores carecieron del liderazgo
y se dedicaron a pelear entre ellos mismos. Cuando murió Franklin, John F. Rowe
vino a ser el editor del American Christian Review. Ocho años después,
problemas financieros forzaron al propietario del Christian Review a
ofrecerlo en venta, y el editor Rowe esperaba comprarlo a un precio más bajo de
su valor real. El propietario rehusó vender el periódico de acuerdo a la oferta
propuesta por Rowe. Rowe renunció como editor, y pocos meses después inició la
publicación de Christian Leader. Daniel Sommer, quien se habían
decepcionado al no haber sido nombrado sucesor de Franklin en 1878, compró el Christian
Review. Pronto Sommer y Rowe se involucraron en una amarga contienda
personal y los conservadores, quienes habían buscado en el Review un liderazgo
se dividieron grandemente.
Daniel Sommer
(1850- 1940) publicó el Christian Review por más de 50 años, pero el
periódico nunca fue lo que había sido bajo la dirección de Benjamín Franklin.
Sommer le cambió el nombre: primero le llamó Octographic Review y en
1914 Apostolic Review. Los cambios fueron muy significativos. Sommer era
de un espíritu ultraconservador y poco antes de su muerte, él recordó un
incidente en Bethany College y dijo:" yo denuncié públicamente la primera
desviación de la simplicidad apostólica que encontré entre los discípulos, y
desde entonces he actuado con el mismo principio". Esa es la historia de
la vida del Sommer crítico de la hermandad. Él creía que los colegios
cristianos y los orfanatos no eran bíblicos; y se oponía al concepto del
"predicador local". Estas ideas vinieron a ser conocidas como
el "sommerismo", y a través de las primeras décadas del siglo veinte
el "sommerismo" obstaculizado seriamente el crecimiento de las
iglesias de Cristo en el Norte.
La historia del
Sur fue muy diferente. La mayoría de las iglesias del Sur estaban dedicadas a
un entendimiento más conservador del principio de restauración desde antes del
año 1850. El periódico más influyente del Sur fue el Gospel Advocate.
David Lipscomb editó el Advocate por cerca de 50 años (1866- 1912) y
nunca hubo duda del impulso conservador de sus enseñanzas. No haya mayor
tributo a la influencia del Lipscomb que el hecho que cuando vino la división
final, la mayoría de las iglesias de Cristo no instrumental estaba localizada
en los estados del Sur donde el Gospel Advocate era leído ampliamente.
Uno de los
estados era Texas; y lo que pasó fue especialmente importante, puesto que las
iglesias de Cristo estaban destinadas a ser más fuertes en Texas que en ningún
otro estado, había muchos de Tennessee entre los primeros pobladores de Texas,
tanto antes como después de la guerra civil; y muchos cristianos de estos
fueron los que trajeron con ellos el Gospel Advocate. A excepción de Tennessee,
el Advocate tenía su más larga circulación en Texas; y por muchos años éste
incluía una sección dedicada a Texas editada por John T. Poe. Cuando Austin
McGary fundó el "Firm Foundation" en Austin Texas en 1884, el
Advocate encontró un aliado en su oposición a las "innovaciones".
McGary (1846- 1928) era un tejano que había tenido una carrera muy exitosa como
alguacil del Oeste antes de ser cristiano.
La sociedad
misionera no fue un tema de controversia en Texas hasta mediados de la década
de 1880. Anteriormente, las iglesias habían colaborado con el sostenimiento de
un "evangelista estatal", pero el trabajo había estado bajo la
supervisión de una congregación. C.M. Wilmeth fue uno de los "evangelistas
estatales". Pero en 1886, a pesar de la oposición de hombres como Wilmeth,
McGary, John T. Poe, R.M. Gano, Carroll Kendrick y otros, los progresistas
fundaron una sociedad misionera del estado de Texas. La introducción de la
música instrumental siguió al surgimiento de la sociedad misionera en Texas.
Antes del 1886 había un número reducido de congregaciones usando un
instrumento, pero muchas otras lo introdujeron dentro de los siguientes pocos
años, resultando la división de iglesias en 1896, J. D. Tant estimó que más de
100 congregaciones de Texas se habían dividido a causa del uso de la música
instrumental. Mientras que el Advocate y el Firm Fundation estaban
unidos en oposición a la sociedad y al instrumento estuvieron en desacuerdo
respecto a un segundo bautismo. La cuestión era si uno que hubiera sido
sumergido, pero no específicamente para la remisión de pecados, debería ser
bautizado otra vez para ser aceptado como miembro de la iglesia. Austin McGary
pensó que era necesario ser bautizado del nuevo mientras que David Lipscomb se
oponía. El tema fue discutido por los dos editores durante un periodo de varios
años.
El Departamento
de Censos de los Estados Unidos reconoció oficialmente la realidad de una
división entre las iglesias Cristianas y las iglesias de Cristo en su censo
religioso de 1906, publicado en 1910. El 17 de junio de 1907, S. N. D. North,
director de censos escribió a David Lipscomb y le preguntó si había un cuerpo
religioso llamado "iglesia de Cristo" no identificado con los
discípulos de Cristo, o cualquier otro grupo Bautista. Y si acaso hubiera tal
iglesia, North deseaba información sobre su organización y principios, y cómo
el Departamento de Censos podría conseguir una lista completa de las iglesias.
Contestando a la carta de North, Lipscomb bosquejo los principios básicos del
movimiento de restauración de acuerdo a la declaración y mensaje de
Thomas Campbell. Enseguida Lipscomb afirmó que esos principios habían sido
traicionados cuando se introdujo la sociedad misionera y el instrumento
musical, dando como resultado la división. Pero el Lipscomb explicó:
Pocos meses
después, North visitó la oficina del Advocate e hizo arreglos con J. W.
Shepered, uno de los co-editores del Lipscomb para obtener una lista de las
iglesias de Cristo para el reporte del censo. La lista de Shephered fue
incorrecta, pero aún así, el censo de 1906 reveló dos hechos significativos
sobre la división en el movimiento de restauración.
Primero, las iglesias
cristianas constituían un grupo mayor. El censo reportó 8, 293 iglesias y 982,
701 miembros de las iglesias cristianas mientras que las iglesias de Cristo
tenían solamente 2,649 iglesias y 159, 658 miembros.
Segundo, era obvio que
las iglesias cristianas habían ganado el Norte, mientras que las iglesias de
Cristo tenían sus números concentrados en el Sur. En la lista de estados,
prolongándose desde Ohio a Kansas y Nebraska (el corazón del movimiento de
restauración), los discípulos superaron a las iglesias de Cristo por 534, 695
sobre 31, 383 a razón de 19 por 1. El mismo 19 por 1 prevaleció en los estados de la costa Atlántica, desde Maine
hasta Florida.
Abajo aparecen
los diez estados en los cuales las iglesias de Cristo tenían membresía más
numerosa (con la membresía de las iglesias cristianas en los mismos estados
para propósitos de comparación):
Estado
iglesias de Cristo iglesia cristiana
1. Tennessee 41, 411 14, 904
2. Texas 34, 006 39, 550
3. Kentucky 12, 451 123, 653
4. Arkansas 11,
006 11,
006
5. Indiana 10,
259 108,
188
6. Alabama 9, 214 8, 758
7. Oklahoma 8, 074 24, 232
8. Missouri 7, 087 159, 050
9. Ohio 4, 954 83, 833
10.
Illinois 3, 552 101, 510
Diez años
después, en 1916, las iglesias de Cristo eran más fuertes que las iglesias
cristianas en Texas, con 71, 542 miembros comparados con 54, 836 de los
discípulos. También Texas había sobrepasado a Tennessee como el estado donde
las iglesias de Cristo tenían su mayor membresía.
¿Por qué ocurrió la división?
¿Por qué sufrió
el movimiento de restauración la división?:
(1) Primero está la
larga controversia concentrada en las sociedades misioneras y la música instrumental; pero el problema básico
de estos dos temas fue el surgimiento de dos interpretaciones antagónicas al
principio de la restauración. Alexander Campbell había formulado el concepto
estricto en el Bautista cristiano, cuando él insistió en que el Nuevo
Testamento era un modelo para la iglesia y que cualquier práctica no
especificada en ese patrón era prohibida. Posteriormente, a medida que creció
el movimiento y aparecieron los primeros indicios de una mentalidad
denominacional, muchos interpretaron el principio de restauración con menos
rigidez al permitir muchas prácticas como "convenientes". El
problema básico era el mismo, ya sea que la práctica en cuestión fuera la
sociedad o el instrumento musical. Estos eran defendidos por algunos como
"convenientes", y rechazados por otros como no “autorizados por el
patrón del Nuevo Testamento”. Moses Lard probó estar en lo correcto cuando
el advirtió en 1869 que la conveniencia podría ser la roca sobre la cual el
movimiento de restauración se hiciera pedazos. Al menos ésa fue una de las rocas.
(2) La amargura
regional y la guerra civil fueron otro factor. Las iglesias en el Sur como se
recordará, se habían tornado en contra de la sociedad misionera en Cincinnati
durante los años de 1850, pero esto no había causado ningún sentimiento real de
enajenación en cuanto a los cristianos del Norte. Pero cuando los sentimientos
regionales fueron añadidos a los desacuerdos doctrinales, la unidad fue
afectada.
(3) Otro factor,
particularmente en el Norte, fue la creciente diferencia social y económica
entre los cristianos. Las áreas rurales conservadoras estaban en contra de las
demandas urbanas de una religión más elaborada y progresistas. El sociólogo de
la religión describiría esta demanda como la evolución de un espíritu
denominacional. El nuevo espíritu denominacional, representado por los líderes
como Errett y Garrison favoreció a una interpretación más general de principios
de restauración e hizo del movimiento que fuera considerado como una
denominación entre las denominaciones. El otro espíritu, representado por
Franklin y Lipscomb, estaba dedicado al pasado y al concepto más estricto del
principio de restauración; y estaba firme en su convicción de que la hermandad
no era otra denominación, sino que era la única iglesias verdaderamente
restaurada.
Mientras que la
iglesia cristiana estaba aún en el proceso de dividirse de las iglesias de
Cristo, ésta empezó a sentir la presión de una serie de tensiones internas. La
clave al problema era el liberalismo teológico. La nueva teología liberal y el
criticismo bíblico, que había surgido en Alemania a través del trabajo de
eruditos tales como Schlermacher, Wellhausen, Ritschl y Harnak, estaban siendo
aceptados por los protestantes norteamericanos en los años 1880 y 1890; y la
iglesia cristiana no pudo evitar el desafío del nuevo pensamiento. Alexander
Proctor y George W. Longan, prominentes predicadores de Missouri, estuvieron
entre los primeros en aceptar algunas de las conclusiones del criticismo
bíblico. En 1889, el Dr. R.C. Cave de St. Louis sorprendió a la hermandad con
un sermón negando abiertamente tales doctrinas fundamentales como el nacimiento
virginal y la resurrección corporal del Señor. Pero la hermandad no estaba
lista para tales ideas, y Cave abandonó la iglesia muy pronto. Sin embargo,
después que se estableció la Disciples Divinity House en la universidad
de Chicago, en 1894, muchos jóvenes cristianos empezaron a realizar estudios de
postgrado en Chicago y Yale, y como resultado, el liberalismo teológico se expandió
muy pronto entre los discípulos. Los liberales contaron con un personaje muy
importante después de 1908 cuando Charles Clayton Morrison llegó a ser editor
de Cristian Century. Posteriormente, el Cristian Century
fortaleció sus lazos con los discípulos y se convirtió en la voz del
protestantismo liberal de Norteamérica.
Mientras tanto
el Christian Standar tomó una posición determinada en contra del nuevo
liberalismo. J. W. McGarvell publicó en el Standar, desde 1893 hasta su
muerte, una sección sobre el "cristicismo Bíblico". McGarvell tenía 64 años cuando inició ese
trabajo; pero aún así, él leía extensamente literatura crítica y llegó a ser
experto en los conceptos liberales. Su concepto del criticismo bíblico era
típico de su formación teológica--- él estudiaba los argumentos de este
criticismo concienzudamente y concluyó que dañaban las enseñanzas del Nuevo
Testamento respecto a la salvación y eran incompatibles con la doctrina
bíblica. El nunca se retractó de esa conclusión. El Christian Evagelist
y el Christian Century fueron ambos criticados fuertemente, pero eso no
fue todo para Mcgarvell. Los más prominentes eruditos de Norteamérica---
Charles A. Briggs, William Rainey Harper, Lyman Abbot, Washington Gladden y
George Foote Moore fueron fuertemente atacados. Pero el mensaje de McGarvell no
estaba dirigido realmente a los eruditos. Era para advertir al cristiano común
que los críticos bíblicos eran una amenaza a la fe.
El Christian
Standar y el Christian Evangelist habían trabajado juntos cuando los temas de
controversia eran la sociedad misionera y la música instrumental. Pero al
aparecer el nuevo liberalismo, los dos periódicos se apartaron. El Christian
Evangelist era más accesible al criticismo bíblico que el Standar. Cuando se
formó el concilio general de iglesias en 1908 los discípulos de Cristo se
hicieron miembros. J. H.Garrison apoyó esta decisión, mientras que el Standar
se opuso. Posteriormente a 1920, las actividades de la sociedad misionera se
convirtieron en un tema de controversia. Cuando se tuvo conocimiento que los
misioneros de las sociedades estaban aceptando miembros sin ser sumergidos, el
Standar se tornó contra la sociedad, seguido de fuertes controversias. Como
resultado la iglesia cristiana había sido dividida en dos grupos rivales. El
grupo liberal formado por la convención internacional de iglesias cristianas
(discípulos de Cristo) cuyas oficinas principales están en Indianápolis. El Christian Evangelist,
ahora conocido como "The Christian" es su periódico oficial.
El grupo más conservador es comúnmente denominado las iglesias cristianas
"conservadoras" o "independientes". El Christian Standar
es su periódico más influyente. Cada grupo tiene aproximadamente un millón de
miembros.
¨